名和晃平獨創了一套「PixCell=Pixel（畫素）+Cell（細胞）」的概念，探討在高度資訊化的時代中物體之於人們所產生的感知。以玻璃珠、稜鏡、塑料發泡劑、矽油等透明、不定性的媒材表現在數位情報中的組成單位，形成一種特殊的質地，點出資訊載體中的虛，與自身感受的真之間的曖昧關係。他認為所謂雕塑的體驗，是指物質的、化學的刺激和人的感覺相互融合的過程。在雕刻體系中建構出的Cell概念，以特殊的材料呈現出新穎的質感，從作品鑑賞的感知銜接到當今數位時代中人們切身的感受。而其精細的工藝技巧、對化工媒材的認識與研究，都為其作品價值起了加乘作用。

他的作品有幾個重要的系列：「Beads透明珠系列」是在利用網路購入的動物標本表面覆上無數的透明珠，形成一個「光框」，將物件表面所呈現的質地與顏色溶進一個個「Cell」中分解，將不同物體的表面均值化，表現透過數位資訊所接收的視覺感知，其實都是相同的Pixel所構成的現象。2013年在佳士得以高出預估價兩倍多價錢成交的〈豺狼第三號〉正屬於此系列，這個系列的作品有著如鑽石般晶瑩剔透的外表，以及權力者象徵力量的動物標本形體，不難想像其受到藏家喜愛的原因。同樣在表面下工夫的還有「Scun發泡樹脂系列」，在物體表面上敷上泡沫狀的發泡劑，像是細胞失控增生、蔓延，而膨脹、形態變調的物體是否還是原本的物體？符號化的失效，代表著物體就只是一個單純物質性的存在。「Polygon多角系列」則是排列著兩座看似相同的模特兒，一尊有著光滑表面，一尊則是以大角度切出輪廓，象徵解析度不清下的視覺效果，也探討或許所謂真實，必須靠著實體和數位資訊的補完才得以成立。

另外大玩媒材遊戲的有「Liquid液體系列」，盒槽中注滿水、矽油、介面活性劑和顏料，液面冒出一顆顆井然有序的泡泡（Cell），象徵螢幕呈像的畫素，面對不斷瀕臨飽和而消散的泡泡，提起過度刺激與重覆循環下感官疲乏與麻痺的現象。「Glue膠體系列」在透明的板架間，點上左右上下對稱排列的黏膠珠，像是一箱分化前的細胞培養皿。而「PRISM稜鏡系列」則是將網路上搜尋而來的圖像置入透明的箱盒中，以稜鏡折射出兩個不同角度的影像，仿若立體存在的視覺錯覺，一種虛和實之間的拉扯，感知和理解間的對決。

藝界焦點

2003年離開校園後隨即獲得KIRIN Art Award獎勵賞，成為進軍東京的契機。2006年在柏湯畫廊（SCAI THE BATHHOUSE）舉辦個展《GUSH》後備受注目。2009年在銀座愛馬仕舉辦個展《L_B_S》，同年在布里斯本第六屆亞太當代藝術三年展的作品，被選為官方展覽專輯的封面，打響了在國際間的名號；2011年東京都立美術館舉辦的大型個展《名和晃平synthesis》被日本美術手帖以卷頭專輯大肆報導。〈PixCell：豺狼第三號〉在2013年於佳士得拍場上以361,135美元落槌，可說是現在日本最受注目的藝壇寵兒。

名和晃平

1975年生於日本大阪，京都造形大學的準教授。2003年京都市立藝術大學博士學程畢業，主修雕塑。1998年赴英國皇家藝術學院交換留學。2010年代表日本參加釜山雙年展與孟加拉亞洲藝術雙年展；2013年參加了瀨戶內國際藝術祭與愛知三年展。2009年以京都宇治川沿岸的廢棄三明治工廠為據點成「SANDWICH」，跨界參與agnès b.表參道店的展示設計，人氣創作樂團「柚子」的專輯及演唱會舞台設計；2014年於表參道GYRE推出《KOHEI NAWA SANDWICH》展，展現其40餘人工作團隊的創作實力。公共藝術作品則有東京豐洲Front Building前的〈VIA Wall〉和韓國天安的大型雕塑〈Manifold〉。

文字:高綺韓 圖片提供:Sotheby's

從神話、民間傳說、殖民歷史等汲取靈感，菲律賓視覺藝術家李·帕赫（Lee Paje）藉繪畫探討複雜的性別議題，她常在畫中以「水」包裹人體形象，暗示性別的流動性；藉油彩銅板畫若隱若現的金屬光澤、摺頁書開展的扉頁等媒材及形式，象徵歷史的複雜性及迭代，並進一步揭露殖民主義如何鞏固異性戀規範的社會結構。即日起至2月15日，李·帕赫台灣首個展《失落與重現的樂園》於安卓藝術展出。

故事從哪說起？神話中一場摧毀社會的洪水

在《失落與重現的樂園》展覽中，李·帕赫重新探討性別與菲律賓殖民歷史之間的關聯，使歷史與神話交織並存。展覽名稱取自《靈魂之書》（The Soul Book）中記載的前殖民神話：一場洪水摧毀了社會，在故事中，「樂園」象徵豐收與人類與自然之間的和諧連結，並允許生命形態自由轉變。李·帕赫認為，這種轉變本質上蘊含「酷兒性」，並在作品中重新召喚這一概念，雖然洪水使樂園成為失落的場景，但「水」的流動仍回蕩於她的作品中。

畫中的性別流動意象：水流 X 金屬光澤 X 巴貝蘭文化

「水」常是李·帕赫作品視覺與隱喻的核心，並在《丈量、裁切，卻未曾分離》中達到視覺的巔峰；另在雙聯作《風吹開了天堂之門》中，身著教袍的牧師佇立在告解室，目光投向岸邊模糊的人影，且李·帕赫採用銅片作為創作媒材，其光澤與油畫層次也成為探討性別流動性的象徵。

李·帕赫以海潮幻化成的人形，暗示著他們獨特的身份與靈性，彷彿前殖民時期擔任巫師或祭司角色的群體——「巴貝蘭」（babaylan），其意指舊時擔任巫師或祭司角色的群體，這一身份可為順性別女性，也可為穿著並扮演女性的男性，突顯了菲律賓前殖民時期性別流動的特質，同時解釋李·帕赫作品中「水」所包裹的人體形象——水流是對性別流動性的視覺回應；衣飾般的紋理則代表人們社會表演的外衣，反映出信仰傳統、殖民主義及原住民文化如何縱橫交錯梳理與定義性別。

回到17世紀，藉藝術重構酷兒歷史

透過挖掘歷史檔案，李·帕赫藉《相擁》一作重新講述一則鮮為人知的故事：17世紀時，有一位來自台灣的中國官員——樓蘇，因頻繁出入西班牙殖民時期的馬尼拉華人區尋求性關係，最終因「雞姦罪」於1670年被判有罪；而樓蘇之後成功脫罪，部分原因是來自他與鄭經的親屬關係，西班牙當局因外交考量而未追究。

在《相擁》中，兩個人物臥於床上，水的形象流動於他們之間，地上散落的衣物及物件呼應了床頭畫中聖米迦勒大天使刺殺中國魔鬼的意象，據稱這類圖像象徵了西班牙傳教士對菲律賓華人居民的焦慮。儘管此作引用了樓蘇的故事，但它只是藝術家所揭示的酷兒壓迫微敘事之一，這些微敘事也成為重建酷兒歷史的努力。

探討性別表達自由，反思殖民歷史

在本次展覽中，李·帕赫以油彩繪於銅板與紙本裝置之上，書寫出一幅多層次的當代敘事畫卷，重新檢視性別流動性與菲律賓殖民歷史之間的交互關係，並通過歷史與神話的交織，揭示被忽視的文化與性別敘事。

菲律賓藝術研究學者Gianpaolo L. Arago指出，李·帕赫並未將性別與殖民歷史視為單純的變遷，而是揭示殖民主義如何鞏固異性戀規範的社會結構，若僅以「殖民者—原住民」或「異性戀—酷兒」的二元對立來解讀李·帕赫的作品，過於簡化；她透過多層次的語境，汲取前殖民時期的神話和被遺忘的歷史軼事，梳理出細膩且豐富的詮釋。「樂園或許失落，但李·帕赫將之重新尋回：無論是性別表達的自由，還是對後殖民主體的反思。於此，神話成為通往酷兒未來的一道可能之門。」

「失落與重現的樂園」李．帕赫

展期｜2025年1月4日－2月15日

地點｜安卓藝術（台北市內湖區文湖街20號1樓）

以台灣民間日常、在地文化為創作靈感的藝術家李明則，自2025年1月4日起於安卓藝術推出大型個展《走自己路的》（Walk Your Own Path），一次展出包含水墨畫作、複合媒材創作等的20組新作。

2009年至今首個大型個展

李明則出生於高雄，1980年代曾生活於台北，隨後又在1990年代返回故鄉。其創作雜揉生活所見所感、廟宇彩繪的圖法佈局以及章回小說的敘事氛圍，以神話般的手法展現常民文化豐富的層次深度。

1996年，李明則於台北市立美術館推出個展《台灣頭．台灣尾》，同年於台北雙年展《台灣藝術主體性─認同與記憶》展出，1997年前進威尼斯雙年展台灣館《台灣，台灣：面．目．全．非》，2009年於高雄市立美術館舉辦《我愛台灣．更愛南台灣》個展。而本次《走自己路的》是繼高美館大型個展後，李明則又一次結合繪畫、複合媒材與立體創作的大型展覽，同時也是安卓藝術15周年的首場活動。

《走自己路的》展覽同名新作發表

這次展出，觀眾將能見證李明則耗時三年籌備的20組新作，其中六聯屏的同名鉅作《走自己路的》寬達11公尺，融合藝術家一直以來吸納在地風情與紋理的空間表現，也刻劃他喜愛的江湖遊俠和卡通漫畫英雄人物，更融入近年曾熱議的話題如台海危機、黃色小鴨等。作品的構圖與技法延續了水墨畫的敘事傳統與線描法，以橫向的視線引導，傳遞時空交疊、虛實共生的世界，凸顯李明則獨特的創作性格。

以高雄道路命名為靈感的《一心》到《十全》

李明則擅長在有限畫幅內，創造出無盡想像的超時空旅程，《一心》到《十全》系列水墨畫也是如此。該系列以高雄道路命名典故為靈感，集結了各種水墨畫譜的技法，在源自傳統形式的描繪中透過拼貼式的構圖和手法翻轉出水墨的嶄新語彙和生命。雖然墨色單純，李明則仍能運用大量線條，創造出多面向的時空漫遊，一幅幅畫作彷彿任意門般，帶給觀者無盡的想像。

除了畫作，李明則也在本次展覽中發表數件全新的複合媒材創作，結合民俗故事的人物造型，在玻璃纖維材質上以紗布和紙黏貼覆蓋，再用拼接、黏貼的技法輔以焚燒的痕跡，處理出如補丁般的肌理，用獨特而風趣的視角展現舊時代的美好回憶。

李明則個展《走自己路的》

展覽日期｜2025年1月4日至2025年2月27日
開放時間｜週二至週六13:00–18:00
展覽地點｜安卓藝術（台北市內湖區文湖街20號1樓）